道教
道教,晋代以前传入武平。清康熙《武平县志》载:三国时,江苏丹阳人葛玄曾来武平灵洞山修炼。今尚存灵洞天竺院、葛仙翁炼丹井遗址。唐代广东增城人何大郎之女何仙姑,在岩前南安岩(狮岩)“辟谷”多年,至今仍有何仙姑庙观。明代道士王破脑来武平,以道术幻警世人,至今仍流传着许多有关他的传说。
据粗略统计,武平全境有道教寺观64座,所奉道教偶像有三官大帝、天后圣母(即妈祖)、关圣帝君、赵公元帅等。清代以前各道观有道士(俗称“仟公”)或女道士(俗称“斋婆”)等住持。武平道教属龙虎山张天师一派,道士们不以修真养性炼丹羽化为事,而以设坛作法符篆驱邪或斋醮超度等为主要活动。元代武平佛教鼎盛,道教逐渐衰微。受民间信仰习俗影响,各道观开始兼奉佛教偶像,出现道释合流现象。
清末,武平宗教受太平天国拜上帝教冲击,道教遂一蹶不振。民国时,道士大为减少。据民国26年(1937年)统计,全县已无纯碎的道教寺观,原有道观亦无香火道人居住。只民间偶有少数兼职道士,以符咒驱邪,替丧家超度亡魂等。
建国后,虽然政府保障宗教信仰自由,但道教活动已绝迹。
佛教
佛教,传入武平比道教迟。具体时间已无可考。据清康熙《武平县志》载:宋太祖乾德二年(961年),泉州同安僧人郑自严来南安岩,乡人神之,争为构庵,遂卓锡于均庆寺。明代又有僧人了证,结茅于灵洞山,圆寂后建有舍利塔。据粗略统计,全县有佛教寺庙104座。供奉佛教偶像有“定光古佛”(即郑自严)、观音菩萨等,但合乎佛教规范的寺庙少见。香火最盛者为岩前均庆寺、梁野山梁山寺、县城禅果寺等,均有僧尼住持。
元代为武平佛教鼎盛时期。据传南安岩均庆寺有僧众百余人,有良田千顷,寺院经济相当发达。住持方丈平日交官结府,鱼肉乡民,为所欲为。明代,县衙设僧会司,置护印一人,管理佛教事务。嗣后,出现佛教与道教合流现象,各寺庙兼把仙佛情形日益增多。除各寺庙摩顶受戒僧尼或香火居士外,善男信女多道释兼奉,纯粹的佛教徒不多。
清末,武平佛教受太平军冲击,寺庙被毁甚多,僧尼日渐减少,佛教日趋衰落。至民国26年(1937年)统计,全县尚存僧尼居住的寺庙19处,僧尼总数19人。
建国后,佛教活动衰落,县境各寺庙或年久颓圮,或被移作他用,大多不存。僧人、尼姑已绝迹,偶有少数兼作和尚的农民从事替丧家超度亡魂等迷信活动。“文化大革命”期间“破四旧”,寺刹偶象几乎全被毁弃。近年来,由民间自发捐资重塑、修复者不少,朝拜、进香等活动渐多,多含迷信色彩,少见纯粹的佛教活动。人民政府保障公民信仰自由,对一般正常佛教活动不予干预,但对借迷信牟利或肇事的人则进行教育。
天主教
至民国26年,全县有天主堂5处,教徒720人,教会财产总值20060元(法币)。教会先后在武平兴办圣家小学(后改名崇实小学)、唯一中学以及诊所、育婴堂等。民国36年,罗马教廷任命德籍神父雷新基主持汀州教区,武平总堂迁至长汀。
建国初,武平天主教仍有一般活动,因社会发生重大变革,参加人数渐少。以后外籍神职人员陆续离境回国,天主教活动遂于1954年秋中止,县城和各地天主教房屋先后由政府接管,有些被拆毁。
中共十一届三中全会后,落实宗教政策。1985年12月,中共武平县委发文将城关、岩前、下坝天主堂及中华基督教岭东大会武平教堂等房产划归宗教事务部门代管。1987年4月,由政府拨给人民币2.2万元,作为对教区被拆房产的补偿,并归还姑娘堂及各地仍存的天主教房产。
1987年5月,成立武平县天主教爱国会筹备小组,组织教友学习党的宗教政策,坚持独立自主、自办教会方针,在接受原教会财产的基础上,兴建了二座面积150平方米的圣堂。天主教的活动逐步正常化。至1987年年底教友恢复至100余人,有的教友还担任了县人大代表、政协委员等职务。 |